我完全不相信人类会有那种在哲学意义上的自由。每一个人的行为不仅受着外界的强制，而且要适应内在的必然。叔本华说：“人虽然能够做他所想做的，但不能要他所想要的。”这句格言从我青年时代起就给了我真正的启示；在我自己和别人的生活面临困难的时候，它总是使我们得到安慰，并且是宽容的持续不断的源泉。这种体会可以宽大为怀地减轻那种容易使人气馁的责任感，也可以防止我们过于严肃地对待自己和别人；它导致一种特别给幽默以应有地位的人生观。

    要追究一个人自己或一切生物生存的意义或目的，从客观的观点看来，我总觉得是愚蠢可笑的。可是每个人都有一些理想，这些理想决定着他的努力和判断的方向。就在这个意义上，我从来不把安逸和享乐看作生活目的本身──我把这种伦理基础叫做猪栏的理想。照亮我的道路，是善、美和真。要是没有志同道合者之间的亲切感情，要不是全神贯注于客观世界──那个在艺术和科学工作领域里永远达不到的对象，那么在我看来，生活就会是空虚的。我总觉得，人们所努力追求的庸俗目标──财产、虚荣、奢侈的生活──都是可鄙的。

    我有强烈的社会正义感和社会责任感，但我又明显地缺乏与别人和社会直接接触的要求，这两者总是形成古怪的对照。我实在是一个“孤独的旅客”，我未曾全心全意地属于我的国家、我的家庭、我的朋友，甚至我最为接近的亲人；在所有这些关系面前，我总是感觉到一定距离而且需要保持孤独──而这种感受正与年俱增。人们会清楚地发觉，同别人的相互了解和协调一致是有限度的，但这不值得惋惜。无疑，这样的人在某种程度上会失去他的天真无邪和无忧无虑的心境；但另一方面，他却能够在很大程度上不为别人的意见、习惯和判断所左右，并且能够避免那种把他的内心平衡建立在这样一些不可靠的基础之上的诱惑。

    我的政治理想是民主政体。让每一个人都作为个人而受到尊重，而不让任何人成为被崇拜的偶像。我自己一直受到同代人的过分的赞扬和尊敬，这不是由于我自己的过错，也不是由于我自己的功劳，而实在是一种命运的嘲弄。其原因大概在于人们有一种愿望，想理解我以自已微薄的绵力，通过不断的斗争所获得的少数几个观念，而这种愿望有很多人却未能实现。我完全明白，一个组织要实现它的目的，就必须有一个人去思考，去指挥、并且全面担负起责任来。但是被领导的人不应当受到强迫，他们必须能够选择自己的领袖。在我看来，强迫的专制制度很快就会腐化堕落。因为暴力所招引来的总是一些品德低劣的人，而且我相信，天才的暴君总是由无赖来继承的，这是一条千古不易的规律。就是由于这个缘故，我总强烈地反对今天在意大利和俄国所见到的那种制度。像欧洲今天所存在的情况，已使得民主形式受到怀疑，这不能归咎于民主原则本身，而是由于政府的不稳定和选举制度中与个人无关的特征。我相信美国在这方面已经找到了正确的道路。他们选出了一个任期足够长的总统，他有充分的权力来真正履行他的职责。另一方面，在德国政治制度中，为我所看重的是它为救济患病或贫困的人作出了可贵的广泛的规定。在人生的丰富多彩的表演中，我觉得真正可贵的，不是政治上的国家，而是有创造性的、有感情的个人，是人格；只有个人才能创造出高尚的和卓越的东西，而群众本身在思想上总是迟钝的，在感觉上也总是迟钝的。

    讲到这里，我想起了群众生活中最坏的一种表现，那就是使我厌恶的军事制度。一个人能够洋洋得意的随着军乐队在四列纵队里行进，单凭这一点就足以使我对他鄙夷不屑。他所以长了一个大脑，只是出于误会；光是骨髓就可满足他的全部需要了。文明的这种罪恶的渊薮，应当尽快加以消灭。任人支配的英雄主义、冷酷无情的暴行，以及在爱国主义名义下的一切可恶的胡闹，所有这些都使我深恶痛绝！在我看来，战争是多么卑鄙、下流！我宁愿被千刀万剐，也不愿参与这种可憎的勾当。尽管如此，我对人类的评价还是十分高的，我相信，要是人民的健康感情没有遭到那些通过学校和报纸而起作用的商业利益和政治利益的蓄意败坏，那么战争这个妖魔早就该绝迹了。

　　我们所能有的最美好的经验是奥秘的经验。它是坚守在真正艺术和真正科学发源地上的基本感情。谁要体验不到它，谁要是不再有好奇心，也不再有惊讶的感觉，谁就无异于行尸走肉，他的眼睛便是模糊不清的。就是这样奥秘的经验──虽然掺杂着恐惧──产生了宗教。我们认识到有某种为我们所不能洞察的东西存在，感觉到那种只能以其最原始的形式接近我们的心灵的最深奥的理性和最灿烂的美──正是这种认识和这种情感构成了真正的宗教感情；在这个意义上，而且也只是在这个意义上，我才是一个具有深挚的宗教感情的人。我无法想象存在这样一个上帝，它会对自己的创造物加以赏罚，会具有我们在自己身上所体验到的那种意志。我不能也不愿去想象一个人在肉体死亡以后还会继续活着；让那些脆弱的灵魂，由于恐惧或者由于可笑的唯我论，去拿这种思想当宝贝吧！我自己只求满足于生命永恒的奥秘，满足于觉察现存世界的神奇结构，窥见它的一鳞半爪，并且以诚挚的努力去领悟在自然界中显示出来的那个理性的一部分，倘若真能如此，即使只领悟其极小的一部分，我也就心满意足了。

三界热恼，犹如火宅。

其忍淹留，甘受长苦。

欲免轮回，莫若求佛。

若欲求佛，佛即是心。

心何远觅，当下即是。

色身是假，有生有灭。

真心如空，不断不变。

故云：

百骸溃散，归火归风。

一物长灵，盖天盖地。

嗟夫！今之人，迷来久矣，不识自心是真佛，不识自性是真法。欲求法而远推诸圣，欲求佛而不观己心。

若心外有佛，性外有法，坚执此情，欲求佛道者，纵经尘劫，烧身炼臂，敲骨出髓，刺血写经，长坐不卧，一食卯斋，乃至转读一大藏教，修种种苦行，如蒸砂作饭，只益自劳耳。

但识自心，恒沙法门，无量妙义，不求而得。故世尊云：“普观一切众生，皆有如来智慧德相。”又云：“一切众生，种种幻化，皆生如来圆觉妙心。”是知离此心外，无佛可成。过去诸如来，只是明心底人。现在诸贤圣，亦是修心底人，未来修学人，当依如是法。

愿诸修道之人，切莫外求，心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。

问：若言佛性现在此身，既在身中，不离凡夫，因何我今不见佛性？更为消释，悉令开悟。

答：在汝身中，汝自不见。汝于十二时中，知饥知渴，知寒知热，或嗔或喜，竟是何物？且色身是地、水、火、风四缘所集，其质顽而无情，岂能见闻觉知？能见闻觉知者，必是汝佛性。

故临济云：四大不解说法听法，虚空不解说法听法，只汝目前历历孤明，无形段者，始解说法听法。所谓无形段者，是诸佛之法印，亦是汝本来心也。则佛性现象在汝身，何假外求？汝若不信，略举古圣入道因缘，令汝除疑，汝须谛信。

昔异见王问婆罗提尊者曰：何者是佛？尊者曰：见性是佛。王曰：师见性否？尊者曰：我见佛性。王曰：性在何处？尊者曰：性在作用。王曰：是何作用？我今不见。尊者曰：今现作用，王自不见。王曰：于我有否？尊者曰：王若作用，无有不是；王若不用，体亦难见。王曰：若当用时，当为我说。尊者曰：在胎曰身，处世曰人，在眼曰见，在耳曰闻。在鼻辨香，在舌谈论，在手执捉，在足运奔。遍现俱该沙界，收摄在一微尘。识者知是佛性，不识者唤作精魂。王闻，心即开悟。

又僧问归宗和尚：如何是佛？宗云：我今向汝道，恐汝不信。僧云：和尚诚言，焉敢不信。师云：汝心即是。僧云：如何保任？师云：一翳在眼，空花乱坠。其僧言下有省。

上来所举，古圣入道因缘，明白简易，不妨省力。因此公案，若有信解处，即与古圣把手共行。

问：汝言见性，若真见性，即是圣人，应现神通变化，与人有殊。何故今时修心之辈，无有一人发现神通变化耶？

答：汝不得轻发狂言，不分邪正，是为迷倒之人。今时学道之人，口谈真理，心生退屈，反堕无分之失者，皆汝所疑。学道而不知先后，说理而不分本末者，是名邪见，不名修学。非唯自误，兼亦误他，其可不慎欤！

夫入道多门，以要言之，不出顿悟、渐修两门耳。虽曰顿悟渐修，是最上根机得入也。若推过去，已是多生，依悟而修，渐熏而来。至于今生，闻即发悟，一时顿毕。以实而论，是亦先悟后修之机也。则知此顿、渐两门，是千圣轨辙也。从上诸圣，莫不先悟后修，因修乃证。

所言神通变化，依悟而修，渐熏所现，非谓悟时即发现也。如《楞严经》云：“理则顿悟，乘悟并消。事非顿除，因次第尽。”故圭峰（禅师）深明先悟后修之义，曰：“识冰池而全水，借阳气以消融；悟凡夫而即佛，资法力以熏修。冰消则水流润，方呈溉涤之功；妄尽则心虚通，应现通光之用。”

是知事上神通变化，非一日之能成，乃渐熏而发现也。况事上神通，于达人分上，犹为妖怪之事，亦是圣末边事，虽或现之，不可要用。

今时迷痴辈，妄谓一念悟时，即随现无量妙用，神通变化。若作是解，所谓不知先后，亦不分本末也。既不知先后本末，欲求佛道，如将方木逗圆孔也，岂非大错。既不知方便，故作悬崖之想，自生退屈，断佛种性者，不为不多矣。既自未明，亦未信他。既有解悟处，见无神通者，乃生轻慢，欺贤诳圣，良可悲哉！

问：汝言顿悟、渐修两门，千圣轨辙也。悟既顿悟，何假渐修？修若渐修，何言顿悟？顿、渐二义，更为宣说，令绝余疑。

答：顿悟者，凡夫迷时，四大为身，妄想为心。不知自性是真法身。不知自己灵知是真佛也。心外觅佛，波波浪走。忽被善知识指示入路，一念回光，见自本性。而此性地，原无烦恼，无漏智性，本自具足，即与诸佛，分毫不殊，故云顿悟也。

渐修者，顿悟本性，与佛无殊；无始习气，难卒顿除。故依悟而修，渐熏功成，长养圣胎，久久成圣。故云渐修也。比如孩子初生之日，诸根具足，与他无异，然其力未充，颇经岁月，方始成人。

问：作何方便，一念回机，便悟自性？

答：只汝自心，更作什么方便？若作方便，更求解会，比如有人，不见自眼，以谓无眼，更欲求见。既是自眼，如何更见？若知不失，即为见眼，更无求见之心，岂有不见之想？自己灵知，亦复如是。既是自心，何更求会？若欲求会，便会不得。但知而不会，是即见性。（《楞严经》云：“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。”）

问：上上之人，闻即易会。中下之人，不无疑惑。更设方便，令迷者趣入。

答：道不属知不知。汝除却将迷待悟之心，听我言说。诸法如梦，亦如幻化。故妄念本寂，尘境本空，诸法皆空之处，灵知不昧。即此空寂灵知之心，是汝本来面目。亦是三世诸佛，历代祖师，天下善知识，密密相传底法印也。若悟此心，真所谓不践阶梯，径登佛地。步步超三界，归家顿绝疑。便与人天为师，悲智相资，具足二利（自利利他），堪受人天供养，日消万两黄金。汝若如是，真大丈夫，一生能事已毕矣！

问：据吾分上，何者是空寂灵知之心耶？

答：汝今问我者，是汝空寂灵知之心，何不返照，犹为外觅？我今据汝分上，直指本心，令汝便悟。汝须净心听我言说：从朝至暮，十二时中，或见或闻，或笑或语，或嗔或喜，或是或非，种种施为运转，且道毕竟是谁，能恁么（这么）运转施为耶？

若言色身运转，何故有人一念命终，色身都未坏烂，即眼不得见，耳不能闻，鼻不辨香，舌不谈论，身不动摇，手不执捉，足不运奔耶？是知，能见闻动作，必是汝本心，不是汝色身也。况此色身，四大性空，如镜中像，亦如水中月，岂能了了常知，明明不昧，感而遂通，恒沙妙用也。故云：神通并妙用，运水及搬柴。且入理多端，指汝一门，令汝还源。汝还闻鸦鸣雀噪之声么？

曰：闻。

曰：汝返闻汝闻性，还有许多声么？

曰：到这里，一切声，一切分别，俱不可得。

曰：奇哉！奇哉！此是观音入理之门。我更问你：你道，到这里一切声，一切分别，总不可得。既不可得，当恁么时，莫非是虚空么？

曰：原来不空，明明不昧。

曰：作么生（唐言：怎么）是不空之体？

曰：亦无相貌，言之不可及。

曰：此是诸佛诸祖寿命，更莫疑也！（《金刚经》云：离一切相，即名诸佛。若见诸相非相，即见如来。）既无相貌，还有大小么？既无大小，还有边际么？无边际，故无内外。无内外，故无远近。无远近，故无彼此。无彼此，则无往来。无往来，则无生死。无生死，则无古今。无古今，则无迷悟。无迷悟，则无凡圣。无凡圣，则无染净。无染净，则无是非。无是非，则一切名言，俱不可得。既总无如是一切根境、一切妄念，乃至种种相貌、种种名言，俱不可得。此岂非本来空寂，本来无物也？

然诸法皆空之处，灵知不昧，不同无情，性自神解。此是汝空寂灵知、清净心体。而此清净空寂之心，是三世诸佛胜净明心（妙明真心），亦是众生本源觉性（佛性）。悟此而守之者，坐一如而不动解脱；迷此而背之者，往六趣而长劫轮回。故云：迷一心而往六趣者，去也、动也；悟法界而复一心者，来也、静也。虽迷悟之有殊，乃本源则一也。所以云：所言法者，谓众生心，而此空寂之心，在圣而不增，在凡而不减。故云：在圣智而不耀，隐凡心而不昧。既不增于圣，亦不少于凡，佛祖奚以异于人？而所以异于人者，能自护心念耳（善用其心）。汝若信得及，疑情顿息，立丈夫之志，发真正见解，亲尝其味，自到自肯之地，则是为修心人，解悟处也，更无阶级次第，故云顿也。如云于信因中契诸佛果德，分毫不殊，方成信也。

问：既悟此理，更无阶级，何假后修，渐熏渐成耶？

答：悟后渐修之义，前已具说，而复疑情未释，不妨重说。汝须净心，谛听谛听。

凡夫无始旷大劫来，至于今日，流转五道，生来死去，坚执我相，妄想颠倒，无明种习，久而成性，虽到今生，顿悟自性本来空寂，与佛无殊，而此旧习，卒难除断。故逢逆顺境，嗔喜是非，炽然起灭，客尘烦恼，与前无异。若不于般若中著功用力，焉能对治无明，得到大休大歇之地？故云“顿悟虽同佛，多生习气深；风停波尚涌，理现念犹侵。”又杲禅师云：“往往利根之辈，不费多力打发此事，便生容易之心，更不修治，（结果）日久月深，依前流浪，未免轮回。”则岂可以一期所悟，便拨置后修耶！故悟后长须照察，妄念忽起，都不随之；损之又损，以至无为，一心不乱，求生净土，方始究竟。“天下善知识，悟后牧牛行”是也。

虽有后修，已先顿悟妄念本空，心性本净，于恶断，断而无断；于善修，修而无修，此乃真修真断矣。故云：“虽备修万行，唯以无念为宗。”圭峰总判先悟后修之义云：“顿悟此性，原无烦恼；无漏智性，本自具足，与佛无殊。依此而修者，是名最上乘禅，亦名如来清净禅也。”若能念念修习，自然渐得百千三昧。达磨门下，辗转相传者，是此禅也。则顿悟渐修之义，如车二轮，阙一不可。

或者不知善恶性空，坚坐不动，捺伏身心，如石压草，以为修心，是大惑矣。故云：声闻心心断惑，能断之心是贼，但谛观杀盗淫妄，从性而起，起即无起，当处便寂，何须更断。所以云：“不怕念起，唯恐觉迟。”又云：“念起即觉，觉之即无。”故悟人分上，虽有客尘烦恼，俱成醍醐。但照惑无本，空花三界，如风卷烟；幻化六尘，如汤消冰。若能如是念念修习，不忘照顾，定慧等持，则爱恶自然淡薄，悲智自然增明，罪业自然断除，功行自然增进。烦恼尽时，生死即绝。若微细流注永断，圆觉大智，朗然独存，即现千百亿化身，于十方国中，赴感应机，似月现九霄，影分万水，应用无穷，度有缘众生，快乐无忧，名之为大觉世尊。

问：后修门中，定慧等持之义，实未明了，更为宣说，委示开迷，引入解脱之门。

答：若谓法义，入理千门，莫非定慧。取其纲要，则但自性上体用二义，前所谓空寂灵知是也。定是体，慧是用也。即体之用故，慧不离定；即用之体故，定不离慧。定即慧故，寂而常照；慧即定故，照而常寂。如曹溪（六祖）云：“心地无乱自性定，心地无痴自性慧。”若悟如是，任运寂照，遮照无二，则是为顿门个者双修定慧也。

若言先以寂寂，治于缘虑；后以惺惺，治于昏住。先后对治，均调昏乱，以入于静者，是为渐门劣机所行也。虽云惺寂等持，未免取静为行，则岂为了事人，不离本寂本知，任运双修者哉！故曹溪云：自悟修行，不在于诤。若诤先后，即是迷人。即达人分上，定慧等持之义，不落功用，原自无为，更无特地时节。见色闻声时但恁么（这样），著衣吃饭时但恁么，屙屎送尿时但恁么，对人接话时但恁么；乃至行住坐卧、或语或默、或喜或怒、一切时中，一一如是。似虚舟驾浪，随高随下，如流水转山，遇曲遇直，而心心无知。今日腾腾任运，明日任运腾腾。随顺众缘，无障无碍；于善于恶，不断不修。质直无伪，视听寻常，则绝一尘而作对，何劳遣荡之功；无一念而生情，不假忘缘之力。

然障浓习重，观劣心浮，无明之力大，般若之力小。于善恶境界，未免被动静互换，心不恬淡者，不无忘缘遣荡功夫矣。如云：六根摄境，心不随缘谓之定；心境俱空，照鉴无惑谓之慧。此虽随相门定慧，渐门劣机所行，然在对治门中不可无也。若掉举炽盛，则先以定门，称理摄散，心不随缘，契乎本寂；若昏沉尤多，则次以慧门，择法观空，照鉴无惑，契乎本知（本觉）。以定治乎乱想，以慧治乎无记，动静相亡，对治功终，则对境而念念归宗，遇缘而心心契道，任运双修，方为无事人。若如是，则真可谓定慧等持，明见佛性者也。

问：据汝所判，悟后修行门中，定慧等持之义有二种：一、自性定慧，二、随相定慧。自性门则曰任运寂知，原自无为，绝一尘而作对，何劳遣荡之功，无一念而生情，不假忘缘之力。判云，此是顿门，个者不离自性，定慧等持也。随相门，则曰称理摄散，择法观空，均调昏乱，以入无为。判云，此是渐门，劣机所行也。而两门定慧，不无疑焉。若有一人所行也，为复先依自性门定慧双修，然后更用随相门对治之功耶？为复先依随相门均调昏乱，然后以入自性门耶？若先依自性定慧，则任运寂知，更无对治之功，何须更取随相门定慧耶？如将皓玉雕文丧德。若先以随相门定慧，对治功成，然后趣于自性门，则宛是渐门中劣机，悟前渐熏也。岂云顿门个者先悟后修，用无功之功也。若一时顿悟前后，则二门定慧，顿渐有异，如何一时并行也？则顿门个者，依自性门，任运亡功；渐门劣机，趣随相门，对治劳功。二门之机，顿渐不同，优劣皎然。云何先悟后修门中并释两种耶？请为通会，令绝疑情。

答：所释皎然，汝自生疑，随言生解，转生疑惑。得意忘言，不劳致诘。若就两门，各判所行，则修自性定慧者，此是顿门。用无功之功，并运双寂，自修自性，自成佛道者也。修随相门定慧者，此是未悟前，渐门劣机，用对治之功，心心断惑，取静为行者。而此二门所行，顿渐各异，不可参乱也。

然悟后修门中，兼论随相门中对治者，非全取渐机所行也。取其方便，假道托宿而已。何故？于此顿门，亦有机胜者，亦有机劣者，不可一例而判其行李也。若烦恼淡薄，身心轻安，于善离善，于恶离恶，不动八风，寂然三受者，依自性定慧，任运双修，天真无作，动静常禅，成就自然之理，何假随相门对治之义也，无病不求药。

虽先顿悟，烦恼浓厚，习气坚重，对境而念念生情，遇缘而心心作对，被他昏乱使杀，昧却寂知常然者，即借随相门定慧，不忘对治，均调昏乱，以入无为，即其宜矣。虽借对治功夫，暂调习气，以先顿悟心性本净，烦恼本空故，即不落渐门劣机与染修也。何者？修在悟前，则虽用功不忘，念念熏修，著著生疑，未能无碍。如有一物碍在胸中，不安之相，常现在前。日久月深，对治功熟，则身心客尘，恰似轻安。虽复轻安，疑根未断，如石压草，犹于生死界不得自在。故云修在悟前，非真修也。

悟人分上，虽有对治方便、念念无疑，不落污染，日久月深，自然契合。天真妙性，任运寂知，念念攀缘一切境，心心永断诸烦恼，不离自性，定慧等持，成就无上菩提，与前机胜更无差别。则随相门定慧，虽是渐机所行，于悟人分上，可谓点铁成金。若知如是，则岂于二门定慧有先后次第二见之疑乎？

愿诸修道之人，研味此语，更莫狐疑，自生退屈。若具丈夫之志，求无上菩提者，舍此奚以哉！切莫执文，直须了义，一一消归自己（自性、佛性、觉性），契合本宗，则无师之智，自然现前，天真之理，了然不味。成就慧身，不由他悟。而此妙旨，虽是诸人分上，若非夙植般若种智，大乘根器者，不能一念而生正信。岂徒不信，亦乃谤讟，反而招无间（地狱业）者，比比有之。虽不信受，一经于耳，暂时结缘，其功厥德，不可称量。如《唯心诀》云：“闻而不信，尚结佛种之因；学而未成，犹益人天之福，不失成佛之正因。”况闻而信，学而成，守护不忘者，其功德岂能度量！

追念过去轮回之业，不知其几千劫，随黑暗，入无间，受种种苦，又不知其几何。而欲求佛道，不逢善友，长劫沉沦，冥冥无觉，造诸恶业。时或一思，不觉长吁！岂可放缓，再受前殃？！又不知谁复使我今值人身，为万物之灵，不昧修真之路。实谓盲龟遇木，纤芥投针，其为庆幸，曷胜道哉！我今若自退屈，或生懈怠，而恒常望后，须臾失命，退堕恶趣，受诸苦痛之时，虽欲愿闻一句佛法，信解受持，欲免辛酸，岂可复得乎？及到临危，悔亦无所益。

愿诸修道之人，莫生放逸，莫著贪淫，如救头燃，不忘照顾。无常迅速，身如朝露，命若电光，今日虽存，明亦难保。切须在意，切须在意！

且凭世间有为之善，亦可免三途苦轮，于天上人间，得殊胜果报，受诸快乐。况此最上乘甚深法门，暂时生信，所成功德，不可以比喻说其少分。如《金刚经》云：“若人以三千大千世界七宝，布施供养尔所世界众生，皆得充满。又教化尔所世界一切众生，令得四果，其功德无量无边。不如一食顷，正思此法，所获功德。”是知此法门最尊最贵，于诸功德，比况不及。故经云：“一念净心是道场，胜造恒沙七宝塔。宝塔毕竟碎为尘，一念净心成正觉。”

愿诸修道之人，研味此语，切须在意。此身不向今生度，更待何生度此身！今若不修，万劫差违。今若强修难修之行，渐得不难，功行自进。

嗟夫！今时人，饥逢王膳，不知下口；病遇医王，不知服药。不曰如之何、如之何者，吾未知如之何也已矣！且世间有为之事，其状可见，其功可验，人得一事，叹其希有。我此心宗，无形可观，无状可见，言语道断，心行处灭。故天魔外道，毁谤无门；释梵诸天，称赞不及；况凡夫浅识之流，其能仿佛？

悲夫！井蛙焉知沧海之阔，野干何能狮子之吼？故知末法世中，闻此法门，生希有想，信解受持者，已于无量劫中，承事诸圣，植诸善根，深结般若正因，最上根性也。故《金刚经》云：“于此章句，能生信心者，当知是人已于无量佛所，种诸善根。”又云：“此经为发大乘者说，为发最上乘者说。”

愿诸求道之人，莫生怯弱，须发勇猛之心，宿劫善因，未可知也。若不信殊胜，甘为下劣，生艰阻之想，今不修之，则纵有宿世善根，今断之故，弥在其难，辗转远矣。今既到宝所，不可空手而还。一失人身，万劫难复，请须慎之！岂有智者，知其宝所，反不求之，长愿孤贫。若欲获宝，放下皮囊！

原文 :

第五祖弘忍禅师述《凡趣圣道悟解真宗修心要论》

（若其不护净者，一切行无由取见，愿善知识如有写者，用心无令脱错，恐误后人。）

夫修道之本体，须识当身心，本来清净，不生不灭，无有分别，自性圆满。清净之心，此是本师。乃胜念十方诸佛。

问曰：何知自心，本来清净？

答曰：《十地经》云：众生心中，有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边，只为五阴黑云之所覆，如瓶内灯光，不能照辉。譬如世间云雾，八方俱起，天下阴暗，日岂烂也。何故无光？光元不坏，只为云雾所覆，一切众生清净之心，亦复如是，只为攀缘，妄念烦恼，诸见黑云所覆。但能凝然守心，妄念不生，涅槃法自然显现。故知自心本来清净。

问曰：何知自心，本来不生不灭？

答曰：《维摩经》云：如无有生，如无有灭，如者真如佛性，自性清净。清净者，心之原也，真如本有，不从缘生。又云：一切众生皆如也，众贤圣亦如也。一切众生者，即我等是也。众贤圣者，即诸佛是也，名相虽别，身中真如法性并同，不生不灭，故言皆如也，故知自心，本来不生不灭。

问曰：何名自心为本师？

答曰：此真心者，自然而有，不从外来，不属于修。于三世中，所有至亲，莫过自守于心。若识心者，守之即到彼岸；迷心者，弃之则堕三途。故知三世诸佛，以自心为本师。故论云：了然守心，则妄念不起，则是无生，故知心为本师。

问曰：何名守心胜念彼佛？

答曰：常念彼佛，不免生死；守我本心，则到彼岸。《金刚经》云：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。故云：守本真心，胜念他佛。又云：胜者只是约行劝人之语，其实究意果体平等无二。

问曰：众生与佛真体既同，何故诸佛不生不灭，受无量快乐，自在无碍，我等众生，堕生死中，受种种苦耶？

答曰：十方诸佛悟达法性，皆自然照燎于心源，妄想不生，正念不失，我所心灭，故得不受生死。不受生死故，即毕竟寂灭，故知万乐自归。一切众生，迷于真性，不识心本，种种妄缘，不修正念故，即憎爱心起。以憎爱故，则心器破漏。心器破漏故，即有生死。有生死故，则诸苦自现。《心王经》云：真如佛性，没在知见六识海中，沉沦生死，不得解脱。努力会是，我所心灭，自然与佛平等不二。

问曰：真如法性，同一无二，迷应俱迷，悟应俱悟，何故佛觉性，众生昏迷，因何故然？

答曰：自此已上人，不思识分，非凡所及，识心故悟，失性故迷，缘合即合，说不可定，但信真谛，守自本心，故《维摩经》云：无自性，无他性，法本无生，今即无灭。此悟即离二边，入无分别智。若解此义，但于行知法要，守心第一。此守心者，乃是涅槃之根本、入道之要门，十二部经之宗，三世诸佛之祖。

问曰：何知守本真心，是涅槃之根本？

答曰：涅槃者，体是寂灭，无为安乐。我心即是真心，妄想则断。妄想断故，则具正念。正念具故，寂照智生。寂照智生故，穷达法性。穷达法性故，则得涅槃，故知守本真心，是涅槃之根本。

问曰：何知守本真心，是入道之要门？

答曰：乃知举一手爪，画佛形像，或造恒沙功德者，只是佛为教导无智众生，作当来胜报之业，及见佛之因，若愿自早成佛者，会是守本真心，三世诸佛，无量无边，若有一人，不守真心得成佛者，无有是处。故经云：制心一处，无事不办，故知守本真心，是入道之要门也。

问曰：何知守本真心，是十二部经之宗？

答曰：如来于一切经中，说一切罪福，一切因缘果报，或引一切山河大地草木等种种杂物，起无量无边譬喻，或现无量神通，种种变化者，只是佛为教导无智慧众生，有种种欲心，心行万差，是故如来，随其心门，引入一乘，我既体知众生佛性，本来清净，如云底日，但了然守本真心，妄念云尽，慧日即现，何须更多学知见、所生死苦海拔一切义理，及三世之事。譬如磨镜，尘尽明自然见，则今于无明心中，学得者终是不堪。若能了然不失正念，无为心中学得者，此是真学，虽言真学，竟无所学，何以故？我及涅槃，二皆空故。更无二无一，故无所学。法性虽空，要须了然，守本真心，妄念不生，我所心灭。故《涅槃经》云：知佛不说法者，是名具足多闻，故知守本真心，是十二部经之宗也。

问曰：何知守本真心，是三世诸佛之祖？

答曰：三世诸佛，皆从心性中生，先守真心，妄念不生，妄念不生，我所心灭，后得成佛，故知守本真心，是三世诸佛之祖也。上来四种问答，若欲广说何穷。吾今望得，汝自识本心是佛，是故殷诚劝汝，千经万论，莫过守本真心是要也。吾今努力按《法华经》，示汝大车、宝藏、明珠、妙药等物，汝自不取、不服，穷苦奈何？会是，妄念不生，我所心灭，一切功德，自然圆满。不假外求，归生死苦，于一切处，正念察心，莫爱现在乐、种未来苦，自诳诳他，不脱生死，努力努力。今虽无常，共作将来成佛之因，莫使三世虚度，枉丧功夫。经云：常守地狱，如游园观，在余恶道，如己舍宅。我等众生，今现如此，不觉不知，惊怖杀人，了无出心，奇哉苦哉。若有初心学坐禅者，依《观无量寿经》，端坐正念，闭目合口，心前平视，随意远近，作一日想，守本真心，念念莫住，即善调气息，莫使乍粗乍细，否则令人成病苦；夜坐禅时，或见一切善恶境界，或入青黄赤白等诸三昧，或见身出大光明，或见如来身相，或见种种变化，但知摄心莫著，并皆是空，妄想而见也。《经》云：十方国土，皆如虚空，三界虚幻，唯是一心作。若不得定，不见一切境界者，亦不须怪，但于行住坐卧中，常了然守本心。会是，妄念不生，我所心灭，一切万法，不出自心。所以诸佛广说，如许多言教譬喻者，只为众生行行不同，遂使教门差别。其实八万四千法门、三乘八道位体、七十二贤行宗，莫过自心是本也。若能自识本心，念念磨炼不住者，即自见佛性也。于念念中，常供养十方恒沙诸佛；十二部经，念念常转。若了此心源者，一切心义自现，一切愿望具足，一切行满，一切皆办，不受后有。会是，妄念不生，我所心灭；舍此身已，定得无生。不可思议，努力莫造作，如此真实不妄语，难可得闻，闻而能行者，恒沙众中，莫过有一；行而能到者，亿万劫中，稀有一人。好好自安自静，善调诸根，就视心源，恒令照燎清净，勿令无记心生。

问曰：何名无记心？

答曰：诸摄心人，为缘外境，粗心小息，内炼真心，未清净时，于行住坐卧中，恒惩意看心，犹未能了了清净，独照心源，是名无记心也，亦是漏心，犹不免生死大病，况复总不守真心者，是人沉没生死苦海，何日得出，可怜，努力努力。《经》云：众生若情诚不内发者，于三世纵值恒沙诸佛，无所能为。《经》云：众生识心自度，佛不能度众生，若佛能度众生者，过去诸佛，恒沙无量，何故我等，不成佛耶？只是情诚不自内发，是故沉没苦海。努力努力，勤求本心，勿令妄漏，过去不知已过，亦不及今身现在，有遇得闻妙法，分明相劝，决解此语，了知守心，是第一道。不肯发至诚心求愿成佛，受无量自在快乐，及始轰轰随俗，贪求名利，当来堕大地狱中，受种种苦恼，将何所及？奈何奈何，努力努力。但能著破衣、餐粗食，了然守本真心，佯痴不解语，最省气力，而能有功，是大精进人也。世间迷人，不能此理，于无明心中，多涉艰辛，广修相善，望得解脱，乃归生死。若了然不失正念，而度众生者，是有力菩萨。分明语汝等，守心第一；若不勤守者，甚痴人也。不肯现在一生忍苦，欲得将来万劫受殃，听汝更不知何嘱。若知果体者，但对于万境，起恒沙作用，巧譬若流，应病与药，而能妄念不生，我所心灭者，真是出世丈夫，如来在日，叹何可尽。吾说此言者，至心劝汝，不生妄念，我所心灭，则是出世之士。

问曰：云何是我所心灭？

答曰：为有小许胜他之心，自念我能如此者，是我所心，涅槃中病。故《涅槃经》曰：譬如虚空，能容万物，而此虚空，不自念言，我能含容如是。此喻我所心灭，趣金刚三昧。

问曰。诸行人求真常寂者。只乐世间无常粗善。不乐第一义谛。真常妙善其理未见。只欲发心缘义遂思。觉心起则是漏心。只欲亡心则是无明昏住。又不当理。只欲不止心不缘义即恶取空。虽受人身行畜生行。尔时无有定慧方便。而不能解了明见佛性。只是行人沉没之处。若为超得到无余涅槃。愿示真心。

答曰：会是信心具足，志愿成就，缓缓静心，更重教汝，好自闲静身心，一切无所攀缘，端坐正念，善调气息，惩其心，不在内，不在外，不在中间，好好如如，稳看看熟，则了见此心识流动，犹如水流、阳焰，晔晔不住。既见此识时，唯是不内不外，缓缓如如，稳看看熟，则反复销熔，虚凝湛住，其此流动之识，飒然自灭，灭此识者，乃是灭十地菩萨众中障惑。此识灭已，其心即虚，凝寂淡泊，皎洁泰然，吾更不能说其形状。汝若欲得者，取《涅槃经》第三卷中《金刚身品》，及《维摩经》第三卷《阿閦佛品》，缓缓寻思，细心搜检熟看，若此经熟，实得能于行往坐卧，及对五欲八风，不失此心者，是人梵行已立，所作已办，究竟不受生死之身。五欲者，色声香味触。八风者，利衰毁誉称讥苦乐，此是行人磨炼佛性处，甚莫怪今身不得自在。《经》曰：世间无佛住处，菩萨不得现用，要脱此报身。众生过去根有利钝，不可判，上者一念间，下者无量劫。若有力时，随众生性，起菩萨善根，自利利他，庄严佛土。要须了四依，乃穷实相，若依文执，则失真宗。诸比丘，汝等学他出家修道，此是出家，出生死枷，是名出家。正念具足，修道得成，乃至解身支节，临命终时，不失正念，即得成佛。弟子上来，集此论者，直以信心，依文取义，作如是说，实非了了证知，若乖圣理者，愿忏悔除灭，若当圣道者，回施众生，愿皆识本心，一时成佛。闻者努力，当来成佛，愿在前度我门徒。

问曰：此论从首至末，皆显自心是道，未知果、行二门是何门摄？

答曰：此论显一乘为宗，然其至意，导迷趣解，自免生死，乃能度人。直言自利，不说利他，约行门摄。若有人依文行者，即在前成佛。若我诳汝，当来堕十八地狱，指天地为誓。若不信我，世世被虎狼所食。

(录自《续藏经》第二编第十五套)

　　身要虽有诸要门，然皆不脱于三者：无作松坦与适意。　　语要虽有诸要门，如持气与持明咒，然皆总摄于斯旨：止语休息如哑者。　　意要虽有诸要门，如紧松与内外观，然皆不脱置心于：自然无作无乱境。

　　此心宛然非寂灭！若寻思此心是无，然如阳焰若恒照。　　若寻思此心是有，然无形色与表色。唯毕竟空与明觉，此即汝之心自性。　　既能如是体认之，于此当生决定信。说此即是见之要。

　　住此寂境无散乱，复无造作与持守，说此即是修之要。　　尔时于六尘境中，无攀缘染著取舍，亦无希冀怖畏心，说此即是行之要。

　　无论何种犹疑生，祈求亲传之上师！　　勿住城邑聚落中，应住静处而修持；舍弃最深之执著，及与紧系难舍者。　　若能如是而行持，此身虽为凡夫身，此心已同于诸佛。

　　南无本师释迦牟尼佛！南无至尊莲花生大士！

刘立千 译汉

布楚活佛倡印

一、书名《深法寂静忿怒尊密意自解》中之《直指觉性赤见自解》。

二、敬礼

顶礼觉性自明三身尊。

三、述意

我将开示《深法寂静忿怒尊密意自解》中之《直指觉性赤裸现见自行解脱》如是直指自己觉性之法，有缘善男子，应善自领悟！

三昧耶，甲，甲，甲。

四、直指心性（觉、明、现）

唉玛火（奇哉）！一心之内圆满包容了轮回与涅槃，它的本性无始即然，而你却不知道；明和觉从未有间断，而你却不认识；它处处皆无碍显现，而你却不了解。因此，为使你能了解心性的本面而作开示。三世诸佛讲说了八万四千无量法门，除了觉悟此性外过此说者佛未曾说。经典遍满虚空不可计量，究竟教诲只有直指觉性三句话。此现量直指诸佛之密意，既无前行，也无后修，导入之法，即此而已。

五、一心

吉哈！有缘弟子且谛听！所谓心者颇为广泛传播而声响亮，但对此性不了解或邪解和了解片面，由于未能正确如实了解之故，遂产生了无量的宗派之学说。而一般平庸士夫未悟此性，对自己的本面自己不知道，故不断流转于三界六道而受苦。他们皆因不悟自心本性而成过。烦恼的声闻独觉，只了悟无我的一面，虽欲求证悟而不能如实得悟。其他因受各自宗派和理论束缚不能见到心的光明，烦恼声闻独觉执着能所而成障碍，中观执着二谛边见成为障，下三瑜伽执着观想念诵成为障，摩诃阿鲁执着界觉成为障。于无二义分之为二而致误，若二不能融合为一不能成佛，因为皆是一心，轮涅本来无分别，若去断离取舍仍流转于轮回。因此现将所作法事一齐放下，指示你一切精华即此赤见觉性自行解脱之法。当你悟到一切法本自大解脱，则知大圆满是圆具一切。

三昧耶，甲，甲，甲。

六、名相

称之为心者，就是那明明了了。说存在，它却没有一法存在，说根源，它却是轮回苦与涅槃乐种种生起之根源。由于对他的见解不同，始有十一乘门。从名相讲它有无穷的名称：有人称它为心性或本心，外道则称它为梵我，声闻独觉则称无我教义，唯识家称之为识，有人称它为般若到彼岸，有人称它为如来藏，有人称它为大手印，有人称它为唯一明点，有人称它为法界，有人称它为一切种，亦有人称它为平常心。

七、明空觉性

现在为你直指进入觉性之法有三要：过去之念不留痕迹而明净，未来之念未曾生起而鲜洁，现在之念住于当下心境不修整造作。即此平常的觉了之心，若自已对自己作赤露观照，观之并无所见，惟有明明亮亮觉性现量赤裸裸地显露出来，并非任何实成，惟有空空洞洞，这明亮和空洞不二，闪闪发光。它既不是常，非任何所成，亦非是断，然又光明灿然。其存在非单一存在，而是多种均能觉了和显明。也并非多种所合成，而是不可分割的独具一味。总之，这唯一的自觉性绝非是从他而有，如此方是直指事物的实际情况。

八、三身

在一觉性之中三身无别而完具。因它什么也不生，是空性法身，它的空性本光明亮，是报身，因它能无碍显现一切，是化身，三身是圆具于一心中之体性。

九、本来心性

今当用强制直指之法引入此性。你的当下觉性原本就是如此，它是那不造作而自明，怎么能说你不了解心性？对此觉性本来无可修持，你怎么能说修持没有成就？既然你的本觉现量就是这一念，你怎么能说你找不到自己的心？就是那个觉明本无间断，你怎么能说未见心之本面？心之思维者原本就是它，你怎么能说找不到那个动念者？对它没有任何可以作的，你怎么能说作而无得？本来不须修整，听之任之就可以，你怎么能说无法进入安静？你只要无为无作完全放下就可以，你怎么能说对它无能为力？觉、明、空（现）三者本是无别元成，你怎么能说修之反而无成？本觉是无有因缘自生元成，你怎么能说不能努力精进？念头是当下生起当下即消，你怎么能说无法对治？当下的本性就是如此，你怎么能说对它不能认识？

十、心性喻

心性真的是空寂无根，自心无实犹如太虚空洞，似与不似不妨观察你自心。不是空性断离之见，那自然智慧真的从本即是光明，自然智慧本身如同太阳的核心，似与不似不妨观察一下自心。觉性智慧真的相续不断，相续不断好像江河流水不停，似与不似不妨观察一下自心。各种念动真的不可认知，妄念无实好像空中微风难以捉摸，似与不似不妨观察一下自心。外境所现真的就是自现，外境自现好像镜中反映影像，似与不似不妨观察一下自心。一切有相真的都是自行解脱，自起自消，好像空中云彩，似与不似不妨观察一下自心。

十一、心外无法

不属于心之法非别有，除心而外那有能修和所修。不属于心之法非别有，除能行持和所修持外那有其他存在。不属于心之法非别有，除所守三昧戒而外那有其他存在。不属于心之法非别有，除所证果而外那有其他存在。再三观察！仔细观察自己的心。

十二、性光

当你外观虚空时，而心这时已无妄念起动之残余，你又再观自心时，亦无妄念起动之起动者，那么，无染的心性清净而光明，这就是你的本觉光明空寂之法身，好似无云晴空升起的太阳，虽无形相却能明确的知道，对于此义悟与不悟差别极大。

十三、自生

从本未生而是自生之光明，这是觉性的婴儿，可是却无父母，真希奇！这觉性谁也未造而是自生智慧，真希奇！它既无生也无由而灭，真希奇！它既现量而明在，却无人能见，真希奇！纵然流于轮回也不变坏，真希奇！纵然成佛也不增好，真希奇！它是大家都有，却无人知道，真希奇！你还翼望在他处得果，真希奇！它就是你自己，却别处寻找，真希奇！

十四、见、修（定）、行、果

唉玛！这个当下的本觉明朗而无实质，仅此，即是无上的知见。它是无缘地包容一切而是又离一切，仅此，即是无上的观修。它无造作，是世间放任无拘，仅此，即是无上的行持。它是不求而从本既是元成，仅此，既是无上的证果。

十五、四乘

指示无误之四乘：见解不错之大乘，即此当下的觉性本具光明，因其明而无误谓之乘；观修不错之大乘，即此当下的觉性本具光明，因其明而无误谓之乘；行持不错之大乘，即此当下的本智本具光明，因其明而无误谓之乘；果位不错之大乘，即此当下之心本具光明，因其明而无误谓之乘。

十六、四钉

今开示不变易之四钉：所谓见地不变之大钉，即此当下的觉心明亮，三世不易故谓之钉；所谓见修不变易之大钉，即此当下的觉心明亮，三世不易故谓之钉；所谓行持不变之大钉，即此当下的觉心明亮，三世不易故谓之钉；所谓果位不变之大钉，即此当下的觉心明亮，三世不易故谓之钉。

十七、无住

指示三世一如之要门：过去之迹不追，抛弃过去的观念，未来不迎，断绝意识的关联，眼前念起不执不取，心如虚空。既然无法可修，则什么都不修，既然无可散乱，则坚持不散正念，在此不修不散的状况中只用赤裸观照一切，你的觉性便本知本明，光明灿然。当它生起时，则称为菩提心（觉性），因无所修则超越一切所知境，因无所散它的本体澄澈光明，现空是本自解脱，明空是为法身。一旦悟到佛道之中无可修习，即此时：便现见金刚萨埵。

十八、无见

下面开示把六种边见推到穷处之教授：不论不同的见解既广且繁，你的本觉心性是自然智。它是没有能见和所见，不管见与未见而寻觅那能见者，连求见者自己也找不到，此时便是把边见推到穷尽处，见之底蕴就到这样的地步。见和所见什么也没有，若不落于根本无有之断空，这当下的觉性明明了了，便是大圆满见。对此悟与不悟并无分别。

十九、无修

不论不同的观修既广且繁，你的本觉心性平常一样的通透赤裸，能修和所修并无分别。不管你修与未修而寻觅那能修者，若是找不到那能修者，这时便把观修推到穷尽处，修之底蕴就到这样的地步。修和所修什么也没有，若不落于散乱昏沉和掉举，这当下无造作的觉性明明了了，便是无作平等三摩地。入定不入定并无分别。

二十、无行

不论不同的行持既广且繁，你的本觉心性就是唯一明点，并无能行和所行。不管行与未行而寻觅行者，若是找不到那能行者，这时便把行持推到穷尽处，行之底蕴便到这样的地步。从本以来就无能行所行，若不落于迷乱的习气，当下之心无造作明明了了，切勿去作修整和取舍，这样便是清净行持。清净不净并无分别。

二十一、无果

不论不同的果位既广且繁，你的本觉心性就是元成三身，并无能证和所证。若是寻觅能证果者，却找不到那能证果者，这时便把果位推到穷尽处，果之底蕴便到这样地步。无论什么果皆证不得，若不落入挂虑和取舍，这当下的觉心自明元成，了悟现证三身仅是自己所具，即此便是本来成佛之果。

二十二、中道

觉性是远离断常八边，不堕任何一边才谓之中道。觉性就是那觉念恒常不断，空性乃觉性之核心，是故则称之为如来藏。若明了此义则超胜一切，因此又称它叫智慧到彼岸。超越思维从本离边故，是故其名为大手印。这仅是悟与不悟之差别。它是轮涅苦乐一切之根，故又被称为一种（阿赖耶）。它在安住无改平常之位时，即此清楚明亮的觉性，故又称为平常心。不论安它什么美妙的名称，实际就是当下的那一点灵知而已。

二十三、勿外求

除此以外还有什么更好的可以追求。比如像在家中而外出追踪，即找到三千大千世界之顶亦无可得。除心而外再无别佛可求。若不认识心而向外驰求，如身外去找自己怎能找到自己，好比一个傻子进到一大群人中，为热闹的场面所惑，而忘失自己。由于不认识自己而去它处寻找，误认别人是他自己。同样，如果不知万物的本性，不知外境原来是心，而仍误入轮回，不见自心是佛则障涅槃。所谓轮回与涅槃全凭觉明与无明，就在刹那一念，二者并无分别，若还以为存在于心外是迷误。迷与不迷之体都是一个，一切有情的相续心并无有二，不须修治，自然放下即可解脱。若不觉悟这迷误之性出自自心，你便永远不能了悟法性实际。

二十四、空喻

自己应当觉照自己那自起自生者，这些境相起初从何生？中住何处？最后归何处？若加观察如井中的鸦影，乌鸦从井飞去，除井外再无其它。同理，境相（表相）皆是由心所生，即从心生起，又由心中而散失，唯此心性是尽知尽觉，空而且明，从本就是明空无别犹如虚空。自然智慧现量的光明中，确定一切这便是它的法性，现有一切是它的表相，然而它又是均在心中觉知，因此，悟到这个心性是觉而灵明犹如虚空。但心性表示如虚空，只是一个比拟，是一个暂时的片面表诠，因为心性有觉性，空而无所不明，虚空却无觉性，只是空而顽空。因此，心性的实际不能以虚空作譬。总之，要无有散乱地安住本然便是。

二十五、表象（心境）

这些世俗境界的各种现象，没有一个真实存在，皆会消灭。比如现象界中的一切轮涅法，只不过是唯一心性的表象而已。何时心性有所改变，则生起外境改变的表像，所以一切皆心之表象。六道众生只认取各自的境界。有些外道则见为断常二分，密法九乘中各各见各自观点，故所见不同立说也就各异，由于所执各异，分别耽着而迷乱。你若觉了一切境相皆为心，虽见表象不执不取，这便是佛。

二十六、一切皆心

境相由于执着而起错乱。你若是了知执着的念头就是自心，则当下自然解脱。一切所现只是心的境界，外器世间现为冥顽之物亦是心，内有情世间现为六道众生亦是心，现为上界天神安乐的境界亦是心，现为三恶道的苦恼亦是心，现为无明烦恼三毒亦是心，现为自然智慧之觉性亦是心，现为善念涅槃亦是心，现为魔鬼作障亦是心，善现为佛神和悉地亦是心，现为各种清净境界亦是心，现为无分别专一而住亦是心，现为形相颜色之万物亦是心，现为无相离戏境界亦是心，现为一多不二亦是心，现为非有非无亦是心，所以没有任何境界不属于自心。

二十七、赤见觉性

心性不灭，任何境界都能现起，虽然现起，亦如海水与波浪并无有二，故在心性内解脱。所立不灭，任何名言皆可安立，而实际呢，心只有一个，即此一个，也是无源无根。从任何一边看它，什么也看不到，不见实法，因此也无任何存在；但也不见虚无，而是觉了和光辉灿然。它更不是各别差异，而是明空无别。当下自己的觉性光明朗照，即使如此，而仍无存在的主体，虽无自性而实修则真有觉受，只要能真实证悟此性，则一切都将解脱。因此，在根上并无利钝之分。如菜籽牛奶虽以油作为内因，若不挤压，怎么能出油汁？一切众生虽真实具有如来性，若不修证，众生如何能够成佛？肯修证即牛郎也可悟道，虽不会讲理，仍能从现量中得到肯定。如亲口尝过糖的滋味，那里需要他人解说其中滋味。不了悟真性，即使班哲达亦会生迷乱，不论他博通九乘的道理，缺乏现见而去求遥远的传闻，虽刹那亦未接近佛道。一旦觉悟此性，一切善恶当下清净，若不悟本觉，则所造任何善恶诸事业，皆是积累上升天界和下堕恶道的轮回之业。若是了悟自心空慧。则全无善恶之可得，如同虚空的空中积不了泉水，所以空性之中无功德与罪业积存之境。因此要赤见自己的本觉现量，这赤见自解是何等奥妙！是故必须求悟此自觉之性，秘奥封禁！

二十八、结语

奥妙！直指觉性赤见自解，为利益后来浊世有情故，将所有续经、教敕和要门，凡已所知者都简单的扼要而书写，现在传授或作伏藏隐藏，发愿使未来有缘者能遭遇此法。

三昧耶，甲，甲，甲。

此开示觉性现量之著述，名为赤见自行解脱，是邬坚教主莲花生之所作，愿直到轮回未空之间利生无尽。

2.到了晚上，则要以清醒为修道的根本。也就是说，不要让自己掉在昏沉里，要保持清醒和心的灵敏。

3.半夜时，将法融于沉睡之中，心中要有一个很强的念头，让自己梦中清楚自己是在做梦。这样修行，你就可以做到即使在梦中亦不忘教法，就能解脱噩梦了。

4.早上醒来时，则要以法为修道的根本。也就是说，一旦醒来，马上就将法融于心中，不要掉进昏沉散乱，不要偷懒，要精进、自律。

5.专修的时候，不要穿别人的衣服，因为那会玷污你的修行，要严格遵守一个平衡的饮食习惯，不要吃太油腻的食物，因为油腻的食物容易干扰你心理的平静。

6.闭关时，不要改变床和打坐的位置，否则，禅定的境界会受干扰，打坐也会遇到一些突发性障碍。不要一次发愿就完了，要天天发愿，否则容易变得懒散。

闭关时，可能会出现各种各样的境界，不要执著于这些境界，不要有分别心，不要接受或拒绝这些境界，要顺其自然，心时刻在自然自在之中，继续修道就好了。

闭关时，一定要严格自律，接受不舒适的条件，不管任何事情发生，都不要轻易提前出关，不要轻易地向困难低头。上座与下座无二，只有这样你才能得到空性。

7.禅定时，你要如法而行，不用意识思维，但心中一切明明了了。出禅定时，你要深深领悟一切现象没有自性，一切皆空。不要执著于空性所现的各种境界，也不要为这些境界兴奋好奇，做到这一点，你自然会进步到禅定与出禅定无别，你自然会从思绪中解脱出来，就自然会烟消云散，蓝天现前。

禅定时，你融于法的自性之中。

当昏沉出现时，你观其自性，你会发现昏沉无自性，本来空。

当散乱出现时，你观其自性，你会发现散乱本无自性，本来空。

8.不要只在静坐的时候才心法合一，一下座就“我是我，法是法”了。你要把一念不生，禅定时所见到的那个无相的法之本体，应用于下座后的日常活动中，行

住、坐、卧都无分别，要时时刻刻如法而行，永远在“合法”的境界中。把布施、忏悔、修法与日常生活分离开来，你就无法清除自己的业障。真正修行是把“合法”之行贯穿于自己的一切行动之中。“合法”者，就是你时时刻刻都在禅定，时时刻刻都有布施心，时时刻刻都在做“合法”的事，比如念诵、行香等等。你的一切行动都无条件地与法一致。所以，要无分别心地修行身语意的善行。

修法有成就了，你就会感到内在的乐、明、无念。

9.不要执著于自己的情绪，你的思想就自然得解脱了。

如果你行善行的时候，还有我和他的分别心，还有我在做善事这么一念的话，你的善根终将枯竭。如果你为名为利做善事，你则曲解了修善行的原意。你要把善行变成一种不需要思维、自然自觉的行为，要把所有思想感觉化为虚空。这样，不管你修什么法门，你都能够不断扩大你的善根，直至到达无上证悟。

10.修行首先要打好基础。如果你功德累积不够，你就不会遇到一位真正的上师善知识。

如果因缘不够，你就无法理解教法。

如果你没有诚信和奉献精神，你就无法体会上师善知识的功德。

如果你没有发愿、自律和正觉正见，你就违反了修法的根本。

如果没有善知识亲自口授，你就不知道如何修习禅定。

如果你不精进，没有恒心，你就不能真正进入修行之路。

如果你不生起厌离心，你的修行就不可能有大成就。

修法证悟需要许多因缘条件的配合，所以，不要忘记身口意的修持，要精进，要心行一致，把心中所想付诸行动。

摘自 贾题韬居士《坛经》讲座   付嘱品第十

“有几位同学多次问到丹道的问题，本来这里不是讲丹道的地方，不过接着上面的话题我提示一下。什么是丹呢？丹道家认为，修行若要达到不死，不去外面胡乱投胎，就得预先自己给自己准备个胞胎，到了一定的时候，让自己的神识进入这个丹里，就不死了。许多讲丹道的人连这点都不明白，结丹干什么呢？弄个皮球来好玩吗？人是要死的，死了要投胎，要继续活下去，但这个躯壳却不听使唤了，坏了，怎么办呢？有了丹就不怕了，神识在丹里面，你就得到了再生之机，而且就是自己生自己，不要受牛胎马腹之苦了。

结丹的道理又何在呢？人身都有阴阳二气流转不息，阴阳二气不转了，就成了死人。要结丹，就得把自己的阴阳二气调好。丹道家认为，阴阳二气是经常见面的，也与父母交合的道理一样要结胎。但你不能使唤自己的阴阳二气，所以就结不了丹，你若能使唤它们，让它们交合成功，丹也就成了。阴阳二气交合不在多，只一次就可以结丹了。有的人讲今天一个周天，明天一个周天，简直是闹笑话，你那点阳气，就这样被折腾消耗了，还结什么丹！阴阳二气有自己运行的规律，它是自己运动流转的，你若把住了火候，丹就结成了。另外，结了丹你自己会知道，肚子里的确有个东西，而且身体也会起变化，饭量会少，睡眠也会少，但精神越来越好，心情也越来越好。阴阳二气交合的感受是非常美的，超过人间的一切享乐的感受，真是舒服无此，全身任何地方都在欢喜。结丹后你随时都可以让阴阳二气交合而养丹气。张三丰的大道歌说：“百日归一见笑颜，看准阴阳往上翻。即见黄婆为媒娉，婴儿姹女两团圆。美不禁，谁能言，浑身上下气冲天。丹田直上泥丸顶，降下重接落丹田。倾刻间，水火既济通宵眠，百日归老返童颜”。真的有这一套学问啊！抗日战争时期我在成都认识的赵升桥老先生就是这方面的通家，他老人家是一位篾匠，那个功夫真是少见。

禅宗是不讲丹道的，只讲明心见性。性却不是修炼而成的，而丹则必须自己阴阳交合而成。佛家对丹道的看法是，那仅是一种方式，可以多话几年而已，丹也终究要坏的，道家那套方式是得不到究竟的，因为丹也是因缘所生的啊！即使活上千年、万年，必然有坏的那天。而禅宗认为我们的这个性是本来就有的，用不着你去修，天地形成之前它就有了，天地坏了它仍然存在。所以学禅宗用不着去结丹，只叫你明心见性。见性之后，身上的一切气都可以集中起来。对此，佛教不叫丹，也不叫阳神，而有一个名字叫意生身，意生身同样有丹和阳神的作用。但意生身也离不开性，空了就不坏了，有就非坏不可。彻底空就彻底不坏，没有什么力量能毁坏它。什么是金刚？空就是金刚。意生身是全体的空，所以不坏。道家的基础不是建立在空上，出阳神与意生身似乎有点类似，但本质是不同的。禅宗叫你明心见性，见性之后则万法俱具，怕就怕不能见性。一但见性，千万亿化身凭空而出。出阳神与细胞分裂相似，一个变两个，两个变四个，也能有所变化，但毕竟不能与见性相比。在这个意义上说，禅宗那些来去自由的祖师们，不必说得了菩萨果、罗汉果，最起码的也是成就了意生身。如果是证了罗汉或初地，哪怕是得了意生身，你还会稀奇那些丹吗？

丹道的祖师张紫阳，在其《悟真篇》里讲金丹，讲性命双修。内篇讲金丹，外篇讲明心见性。他讲金丹时赞叹金丹如何如何殊胜，但到了最后说一句话，“性功不彻，命功不圆”。光修命不修性是得不到圆满的。到了最后，性就是命，命就是性。要知道，道家的丹道理论和实践，真正发展成熟是在宋元时代，那时在国内是禅宗的一统天下。儒家要向禅宗学习和吸取养料，道家同样在向禅宗学习、吸取营养。吸取的是什么呢？就是明心见性。如果大家有兴趣看丹经就可以知道，宋元明清的丹经，几乎没有不谈禅的，几乎没有不讲明心见性的，只不过换成了道家的术语而已，同时你可以看到，他们讲金丹是很精彩，但讲明心见性，这套功夫就远远不如禅宗内的祖师了。这也许叫隔了行吧。要知道，道家尽管批评禅宗“修性不修命”，但对禅宗的明心见性都非常留心。而禅宗呢，也不是没有谈到胎，马祖就说过“著衣吃饭，长养圣胎”，明心见性就是结胎，圆悟克勤给他的弟子说：“胎要养得熟，死后得意生身，天上人间任你住去。”禅宗内虽然有些地方讲圣胎，不过是对明心见性的借喻，学佛就学佛，不要把自己修行的路弄死了。”